Encadenado

     

     Algunas veces soy consciente de que formo parte de esa particular liturgia concelebrada que se da entre la vida y la muerte; esa liturgia del ser y la nada; de lo humano en cuanto humano; de lo humano-divino y de lo divino-humano. Esa liturgia, que es la liturgia de lo absoluto, vagamente caracterizada y limitada, no solamente delimitada o configurada sino, sobre todo, desfigurada por el relativismo, que determina todos los significados.

La escritura y la diferencia (una interpretación del pensamiento de J. Derrida)

     La prime­ra impre­sión que tuve al leer a Derrida fue la de perplejidad. Y desde mi per­plejidad pude vislumbrar otra perpleji­dad más profunda y espesa. Abar­cante. Sin lími­tes ni esperanzadores atisbos de posible domi­nio, control, compren­sión o simple re­construcción de lo leído o, en su caso, de lo escrito[i]. 

     Una perplejidad omnipresente y ridículamente (me refiero a mi perplejidad), repito, ridículamente diferenciada de todo intento, por útil o inútil e incluso por natural que sea, de permanecer en el seno de un análisis, sospechosamente cons­tructivo, del sentido y del significado de la escritura, de su escritura, <<... el escribir despierta el sentido de voluntad de la voluntad: libertad ruptura con el medio de la historia empírica a la vista de un acuerdo con la esencia oculta de lo empírico, con la pura historicidad. Querer-escribir y no deseo de escribir, pues no se trata de afección sino de libertad y de deber>>[ii].

Comentario al libro I de la Metafísica de Aristóteles

DEFINICIÓN DE METAFÍSICA:

     La Metafísica es para Aristóteles une ciencia que no investiga zonas particulares del ente, sino que estudia el ente general (<<lo ente>> sería la traducción correcta del griego), <<el ente en cuanto ente y lo que le que corresponde de suyo>> (definición que encontraremos al comienzo del libro IV). Es decir, Aristóteles está delimitando el campo de lo que más tarde se llamará ontología.

     Una segunda acepción del Filósofo acerca de le Metafísica es cuando dice que <<la llanada sabiduría versa, en opinión de todos, sobre las prime­ras causas y sobre los principios>> (Met., I 2; Bk. 981b 27-29).

     Y en una tercera, lo hace como la ciencia de Dios. En otras palabras, sería una teodicea. Se puede objetar a esto que, entonces, la Metafísica dejaría de ser una ciencia general para convertirse en una ciencia particular.

Nietzsche - La vida como obra de arte

INTRODUCCIÓN

Nietzsche no sólo escribe sobre el arte, sino que su empeño radica en configurar su obra filosófica, más aún su propia vida, a la manera de una obra de arte. Sus obras son fruto de la unión entre estética y filosofía. Que parten desde el sentido de “arte para conocer el mundo”; desde el arte vitalista (Lebenskunst). Este carácter tan personal, esta dirección vitalista, tiene su base en la definición de arte como creación (Schaffen). El arte como creación en Nietzsche será entendido desde el sentido creativo de una voluntad individual (Einzelwille).

Ser inacabado

El principio esperanza, obra de Ernst Bloch, fue escrita entre 1938 y 1947 durante su exilio en los Estados Unidos de América, y posteriormente reelaborada tras su retorno a Alemania. Sin duda, constituye, indiscutiblemente, uno de los legados filosóficos mayores del siglo xx.
Es una obra escrita de una manera sencilla, sin deseo de ostentación de conocimientos, donde se tiene la sensación de hablar con una persona que hizo su camino, acompañado de la esperanza; unas veces ilusionado, otras, desencantado.
Bloch reflexiona sobre la dimensión utópica del ser humano en conexión con la filosofía marxista, pero el alcance de su indagación va mucho más allá de cualquier ortodoxia ideológica para convertirse en una profunda investigación sobre los aspectos esenciales de la frágil existencia humana.

Crítica de la razón instrumental de Max Horkheimer

                                                                                  

                                                                        La autocrítica de la razón en Horkheimer

Antes de poder enlazar el título de este ensayo respecto a “La Crítica de la razón instrumental” de Horkheimer, es preciso hacer una breve introducción respecto a la teoría crítica y sus pensadores.

La Teoría crítica se denomina a las teorías del conjunto de pensadores de diferentes disciplinas asociados a la Escuela de Frankfurt: Adorno, Walter Benjamin, Max Horkheimer, Marcuse, Jürgen Habermas, entre otros.
Tal teoría, representa una crítica a todas las formas de dominio sobre el hombre y de irracionalidad, propias de la sociedad burguesa. Teniendo como objetivo desvelar las auténticas necesidades del hombre y tomar conciencia de las estructuras sociales que las reprimen. La irracionalidad se ha vuelto un rasgo tan característico de la sociedad como lo es su racionalidad y la historia de ésta muestra el carácter instrumental de la razón.

Diferencia entre observar y ver

El problema que plantea Russell Hanson en su obra "Patrones del Descubrimiento", tiene que ver con la diferencia entre lo que se observa y lo que se ve. Si bien, el estado físico de la cosa observada es lógicamente el mismo, la experiencia visual puede diferir dependiendo del entendimiento anterior que uno tenga de la cosa. Por lo que los mismos datos físicos pueden ser vistos de maneras muy distintas, formando el fundamento de interpretaciones y/o teorías distintas.
Hanson, presenta multitud de casos de la historia de la ciencia, en los cuales dos personas, por ejemplo Tycho y Kepler, a pesar de ver el mismo fenómeno, tienen una experiencia distinta de él. Lo interpretan de modo diferente. De ahí, concluye Hanson que: "decir que Kepler y Tycho ven la misma cosa al amanecer solo porque sus ojos son afectados de un modo similar es un error fundamental. Existe una gran diferencia entre un estado físico y una experiencia visual".

María Zambrano

                                              












Dios no es la fuente de una promesa, ni la amenaza de condenación: es el todo sin fronteras que incluye la nada;la nada del alma, por el amor[i].  

  

La civilización moderna, materialista y técnicamente desarrollada, es hostil a la búsqueda de otra realidad que no sea la que pueden medir sus aparatos. Cualquier manifes­tación de una realidad distinta es rápidamente negada y etiquetada: se trata de una alucinación del inconsciente colectivo, del delirio existen­cial. Y sin embargo, esa otra realidad es inextinguible y aflora tercamente cada día en los más variados terrenos, no sólo en el alma de quien la busca incondicionalmente sino también en las distintas ciencias que determinan esta terca civiliza­ción moderna[i].

Discusión sin límite

            Ningún vestigio de un comienzo, ninguna previsión de un final, ninguna maravillosa previsión. Ningún espacio sin fronteras, sin números, ni lugar, ni palabras. Es como si volviésemos todas las previsiones hacia nosotros mismos; como si viésemos nacer las cosas desde un estado de aparente inexistencia, donde la perfección se conforma como la negación de la historia y la sucesión como la destrucción de la existencia, sin principio, sin final. Transcendiendo tiempo y diferencias entre los elementos y palabras que se repi­ten sin cesar; desarro­llando aspectos siempre decadentes, enveje­ciendo en tales casos, que son los mismos de siempre, con el debido respeto a la différance, con el debido temor a las metáforas de los que nos preceden.

Paco Simón

          <<Descubrir que el paraíso está a la vuelta de la esquina suele costar años de sudores, piruetas en el laberin­to, manoteos en la oscuridad, despistes más o menos enrique­cedores y topetazos muy varios>>[1]. Sin embargo, descubrir que el paraíso se encuentra detrás de la puerta de una exposición de pintura es, lisa y llanamente, una casualidad. Descubrir estas cosas y otras muchas parecidas en circunstancias similares, es algo que me hace reflexionar de continuo sobre la probable, en cuanto posible, manipulación de nuestro Destino por lo que vulgarmente llamamos azar, como si, de alguna forma y en determinadas ocasiones, nos dirigiese éste intencionada­mente.

Hannah Arendt: ¿Qué queda? Queda la Lengua Materna (1964)

La buena voluntad

La ética de Aristóteles

“Yebit"

"Yebit", así la llamaban, cuando alguien quería algo de ella.

"Yebit". Es árabe y el significado femenino para alguien que no merece llevar un nombre.

Yebit así la llamaban desde hacía mucho tiempo. Apenas podía recordar su verdadero nombre; hacía muchísimo tiempo desde la última vez que se utilizó. Sus padres estaban muertos y su tía solo le decía "Tú eres la única responsable de todo en tu vida", cuando le mandó que se marchara. Y eso que Yebit aún era joven, inexperta, aún no sabía mucho de la vida. Hubiese necesitado una mano protectora que la guiase. Pero ésa no existía. No era útil para nadie. Lo que ella sabía lo podía hacer también cualquier otra y la comida era escasa y valiosa. Así que le mandaron que se marchara.

Sobre el lenguaje y la precisión lingüística

En una ocasión, posteando en un foro de filosofía, de los muchos que pululan por esos mundos de Dios, entablé un debate con alguien al que llamaremos J.

No sé muy bien cuál fue el comienzo de la discusión, algo tendría que ver con las diferencias culturales entre el Islam y Occidente, o entre el terrorismo, los fundamentalismos y esas cosas. El caso es que J. titula un mensaje llamándolo Guerra Santa, en el que sólo hay especulaciones y juicios de valor sin fundamento alguno (seguro que se trataba de política).

Mi respuesta fue un escueto sin comentarios. Nombre y apellidos. Y J. me contesta con cierto humor Maldad intrínseca la tuya, vaya. Yo apostillo con seriedad Chorrada descomunal por tu parte.

Un Disfraz para Esconder la Duda

          
 ¿Desde qué bases es posible elabo­rar una crítica de la cultu­ra y la sociedad? 
¿Hasta qué pun­to tiene sentido hablar hoy de <<alternativas históricas>> 
en las sociedades industriales avanza­das?

   

                                                         Antonio Escohotado^[1] 

   
    Es posible seguir manteniendo la mirada del <<perro anda­luz>> mientras la luna y las nubes transgreden el universo de nuestra con­ciencia en un vano intento de superar el conspicuo espectro consumis­ta de esa unidimensionalidad propia del deseo y la ansiedad que nos ha tocado vivir en este siglo?

Teoría del Conocimiento

Rap filosófico en la antigua Grecia

Partido de Filósofos - Final

PRÓXIMAMENTE

Habemus Foro

Los Encargados

Los artistas urbanos Jorge Galindo y Santiago Sierra inauguraron en Madrid (Agosto 2012) "'Los Encargados", una exposición "revancha". La pieza central es un vídeo donde grandes retratos del rey y los seis presidentes de la democracia circulan cabeza abajo en una procesión de matiz fúnebre.
https://www.youtube.com/watch?v=QllF0mwJe_I

Ciudadanía multicultural de Will Kymlicka

Liberalismo, Ciudadanía diferenciada, Libertad y cultura y Tolerancia en Kymlicka

 

INTRODUCCIÓN 

Hablar de multiculturalismo y de los derechos de las culturas minoritarias, equivale, obligatoriamente, a hablar de Will Kymlicka, que es uno de los teóricos más destacados en dicho campo.

En las próximas páginas trataré plasmar sus análisis, que tratan de responder al desafío que constituye la reivindicación de la diferencia étnica y cultural para el liberalismo político clásico. Para ello, me centraré “sólo” en su obra “Ciudadanía multicultural” (Paidos, Barcelona, 1996), que recoge, precisamente, sus aportaciones sobre el tema de manejar democráticamente la diversidad cultural.

Rosy

Después de media vida en el extranjero, regresé a mí país de origen. Un país que apenas conocía, excepto como lugar de vacaciones. Y en esas ocasiones siempre me había parecido tercermundista. ¿Pero, qué no hace una por amor? Y aunque ese amor no resultó ser tal, me abrió un mundo nuevo e inesperado junto a mi hermana Rosy.

Desde un principio hubo una complicidad bastante inusual y atípica entre dos hermanas que se llevaban catorce años. ¡La admiración era mutua! No había nada que no compartiésemos.

En el aire

Esta fotografía muestra el producto de la instalación de Teresa Margolles (2003, México) con máquinas que crean y lanzan burbujas hechas con agua de la morgue, de manera que la galería o salón donde se presenta esta función se llena con ellas. 
Margolles, nos presenta su obra con aparente belleza del material, que invita a jugar bajo las burbujas, correr, reír. Volviendo a ser niños otra vez, fascinados por el brillo de las delicadas burbujas que flotan y se rompen en nuestra piel. Sensaciones agradable que de un plumazo se desvanecen al conocer el origen del agua.La obra trasciende lo poético y nos hace partícipe de una manera perversa y sádica. Al mismo tiempo, nos hace cómplice, provocándonos sensaciones confusas, atractivas y repulsivas.

La sentencia de muerte de Maurice Blanchot

El no-morir en Blanchot

 

Maurice Blanchot, filósofo, crítico literario y autor de relatos a veces herméticos, fue uno de los pensadores más influyentes de finales del siglo pasado.

Una de las preocupaciones comunes de Blanchot es la cuestión de la alteridad, que impregnan la mayoría de sus escritos entre los años 1953 y 1965.

El concepto de alteridad está presente desde el origen mismo de la filosofía.

Shibboleth

Doris Salcedo realizó esta obra en el Turbine Hall de Tate Modern, Londres, dentro del programa de intervenciones y/o instalaciones de The Unilever Series, entre el 9 de octubre de 2007 y el 6 de abril de 2008.

La obra “Shibboleth” es una grieta de 167 metros de largo y 70 centímetros de profundidad que atraviesa el suelo de la sala de turbinas.

Se trata de una hendidura como un movimiento que zigzaguea a través del piso, resquebrajándolo en ramificaciones y caminos truncados, y que aparentemente transcurre de modo arbitrario a través del piso de la Sala de Turbinas.